Notre fréquentation des milieux musulmans en France nous a en effet fait prendre conscience d’une sorte de racisme latent, mais pas forcément négatif en son principe sinon en son application. Par racisme, on entendra ici le goût des classifications, qu’elles soient d’ordre ethnique, géographique, religieux, sexuel, linguistique, social. Autrement dit, il y a là un besoin de situer les gens par leur appartenance et c’est précisément cela qui fait problème au regard de la laïcité et ce d’autant plus que ce besoin n’est pas nécessairement assumé comme tel et qu’il peut même être nié par les intéressés.

   Il faut dire que l’individu non classé est un mystère, un animal étrange, face auquel on manque de repères, on est plongé dans ce qu’on pourrait appeler une situation inductive et qui n’est pas si facile à gérer, surtout si l’on n’a pas été formé dans ce sens, ce qui implique littéralement de renoncer à tout préjugé classificatoire fondé sur non pas tant l’appartenance qu’un élément d’appartenance car qui peut dire qu’une personne n’appartient qu’à une seul catégorie et lui est réductible ?

   Il est d’ailleurs des pays comme les Etats Unis où il est plus ou moins requis et en tout cas plus commode d’appartenir à un groupe, à une tribu, pour mener quelque activité sociale et un tel pays conviendrait probablement mieux à l’intégration des musulmans, naturalisés ou non, que la France. Beaucoup d’immigrés en France sont d’ailleurs porteurs d’un tel modus vivendi, y compris et parfois surtout chez les Juifs. De la sorte, n’est-ce pas, on sait qui est qui. On pourrait parler d’un besoin de visibilité qui s’exerce aux dépends de l’individualité mais qui permet de ne pas perdre trop de temps à savoir à qui l’on a affaire. Si ce n’est toi, ironisait déjà La Fontaine, c’est donc ton frère. Car en effet, selon une telle logique, on est pris dans un réseau de solidarité, c’est-à-dire que l’on ne fait plus qu’un avec le groupe d’appartenance. Ce modèle là est-il compatible avec celui de la laïcité à la française qui, sous la Révolution, s’illustra par la formule suivante de Clermont-Tonnerre (1757 - 1792) à l’endroit des Juifs : “tout en tant qu’individus, rien en tant que nation”, principe qui fut d’ailleurs remis en question par Napoléon Ier lorsqu’il établit le Consistoire.

   Une société laïque n’est pas simplement une société qui respecte les diversités comme le croient beaucoup de Musulmans mais qui ne souhaite pas que les appartenances pèsent sur notre représentation de l’individu. C’est là un progrès considérable auquel il ne conviendrait pas de renoncer, quand bien même des erreurs politiques auraient été commises par le passé. Nous sommes en effet en faveur d’une conception scientifique et non pas empirique de la société et donc susceptible d’amélioration, la politique d’immigration de la IIIe République, avant et après la Première Mondiale, étant elle-même un tournant dont on peut regretter certains effets.² Pas de fait accompli du type “c’est comme ça” et il faut faire avec, ce qui reviendrait à ruiner le modèle laïc français.

   Nous serions d’ailleurs tentés de considérer cette approche déductive que nous rejetons ici comme propre à un état sociétal arriéré, dans lequel l’individu est enfermé et conditionné. Il est vrai que l’astrologie / horoscopie avec ses douze signes s’inscrit dans une telle approche classifiante mais elle a au moins l’avantage de relativiser d’autres clivages plus pernicieux et à multiplier les clivages on finit par les annihiler les uns par les autres. Il en est tout autrement lorsque l’on souhaite notamment privilégier le critère religieux pour en faire une super-classification qui l’emporterait sur toutes les autres. On nous objectera qu’il est des distinctions auxquelles il est difficile d’échapper et qui ne peuvent, a priori, point être occultés, telles que le sexe, la couleur de la peau, l’âge, voire l’accent. Nous répondrons que la démarche laïque vise précisément à passer outre, à ne pas en tenir compte et à juger uniquement sur pièce, c’est-à-dire au cas par cas. C’est cela la conception citoyenne. Mais c’est parfois plus facile à dire qu’à faire et le naturel revient vite au galop.

   Le cas musulman est d’autant plus étonnant que les arabes et les kabyles sont de race blanche, que la mixité avec le reste de la population blanche ne produit pas des métis comme c’est le cas avec les noirs. On a donc l’impression d’une résistance, d’un refus, sous quelque prétexte, à se fondre dans le creuset français, notamment en arborant, génération après génération, contre toute raison, des prénoms étrangers à la culture judéo-chrétienne en vigueur, ce qui pourrait aussi être considéré comme un signe “ostentatoire”, faisant problème dans le cadre de l’école, ce qui n’est pas le cas des Juifs, le prénom étant par excellence quelque chose qui dépasse tous les clivages socioculturels à la différence du nom de famille, lequel peut d’ailleurs changer, chez les femmes du moins, par le fait du mariage civil alors qu’il tend à se maintenir chez les hommes, ce qui également, selon nous, est un point à reconsidérer, les hommes portant des noms étrangers pouvant être amenés à adopter et en tout cas à transmettre celui de leurs épouses, quand cela favorise à terme l’intégration. Il semble que le législateur, jusqu’ici, ait été négligent sur ce point.

   Comment des gens qui eux-mêmes donc sont culturellement “racistes” pourraient-ils se plaindre d’en être eux-mêmes victimes d’un tel modus operandi dans les relations sociales ? Or, à écouter certains musulmans, il semble que leur demande soit la suivante : il faudrait qu’il n’y ait plus de préjugé concernant les arabes. Le problème, c’est que cette différence est voulue à la différence des jaunes ou des noirs. Il y a donc quelque part le sentiment d’une mauvaise volonté et pour le moins une attitude ambiguë, une demande contradictoire de la part de cette population qui prend un malin plaisir à se différencier, notamment par une pratique de l’arabe ou du berbère, ce qui n’est guère le cas des Juifs, par exemple, pratique qui exige de fréquenter des membres appartenant à un groupe donné. De même, cette population tend à adopter des positions politiques collectives, en particulier sur le Moyen Orient, ce qui est d’ailleurs aussi souvent le cas chez les Juifs qui ne donnent pas, ici, le bon exemple, ce qui tient à une culture non laïque chez nombre d’entre eux, marqués par l’immigration, à un certain esprit grégaire.

   Certes, nous avons plaidé, dans d’autres études, pour la prise en compte de certains clivages utiles. Mais précisément, la question est de savoir si la différence arabo-musulmane est vraiment de quelque utilité en France. En effet, la société du XXIe siècle n’a que faire de clivages superfétatoires, liés à des déplacements de population qui ne parviennent pas à se résorber. Déjà la Révolution s’en était pris au clergé qui perdurait sans assumer de rôle en rapport avec ses privilèges. En revanche, il faut absolument repérer les clivages opérationnels et nous pensons que de ce point de vue, que nous qualifions d’horizontal par opposition à vertical (cf. supra), les Juifs ont un rôle beaucoup plus central à jouer que les Musulmans en France. D’ailleurs, est-ce que les Musulmans se font une idée cohérente de leur place dans la société française sinon en tant que population ayant d’autres moeurs mais point, pour autant, de fonction spécifique ? Il semble que dans leur esprit, suivant en cela une logique purement mimétique, ils revendiquent ni plus ni moins que la stricte égalité tout en affirmant pas moins leur différence culturelle. Et c’est bien là que le bât blesse : si sur une machine, j’ai un bouton de couleur différente, ce n’est pas pour que celui-ci ait la même fonction. On bascule ici dans l’irrationnel !

   Le mot est lâché : nous avons affaire ici à un mimétisme de mauvais aloi qui est caractéristique de la mentalité immigrée et qui vise à la fois à imiter l’autre voire à prendre sa place tout en perpétuant des comportements étrangers, ce qui est le propre d’un virus et plus spécifiquement du SIDA. Précisons bien il ne s’agit pas là, avec le virus parasitant la cellule, d’un organe ayant une fonction spécifique à jouer et qui est nécessaire au fonctionnement de l’ensemble mais d’une forme d’intrusion, de protubérance, qui affaiblit le dit ensemble, quand bien pourrait-on parler, assez démagogiquement, d’enrichissement, de diversité qu’il faudrait distinguer de différenciation, ce dernier terme qualifiant, selon nous, des distinguos utiles et non futiles.

   Autrement dit, pourquoi une société irait-elle s’encombrer à gérer des différences qui ne font pas sens quant à son processus de fonctionnement sauf évidemment à affirmer que le propre d’une société est de gérer les différences existant en son sein. Mais c’est là un raisonnement en boucle car il y a bel et bien des différences qui encombrent plus qu’autre chose et qui ne servent en fait à rien, du moins au niveau horizontal. De la même façon que ce qui est horizontal n’a pas à chercher à devenir vertical - et de ce point de vue le phénomène israélien fait probablement problème dans certaines de ses postures mais aussi un certain féminisme qui refuse de reconnaître sa spécificité - ce qui est vertical n’a pas davantage à chercher à se faire passer pour horizontal et ici c’est l’immigration maghrébine en France qui est sur la sellette.

   En fait, on serait dans une société marquée par la plus grande confusion où les Musulmans affirment une différence qui ne sert à rien et où les femmes refusent de reconnaître une fonctionnalité qui leur serait propre.

   Ce qui distingue, au demeurant Juifs et Musulmans, c’est que les Juifs ont une longue histoire en tant que minorité derrière eux et que le statut minoritaire est a priori tributaire de l’horizontalité. Or, précisément, l’immigration arabo-musulmane produit un phénomène minoritaire tout en ne s’inscrivant pas pour autant dans l’horizontalité, mais en générant une certaine ambiguïté, celle-ci étant soulignée par le fait que cette immigration a longtemps été cantonnée dans certaines activités socioprofessionnelles qu’elle n’est plus disposée à assurer. Autrement dit, cette immigration ne veut plus se maintenir dans une quelconque horizontalité prolétarisante et quelque part marginalisante socialement et économiquement parlant et qui pourtant faisait sa légitimité à être en France et qui pouvait justifier une certaine différenciation religieuse, linguistique ou autre.

   Mais, dès lors que ce statut est par eux refusé - car c’est bien là le véritable enjeu du débat - les Musulmans ne semblent pas disposés à comprendre qu’ils n’ont d’autre choix que d’entrer dans le moule d’une laïcité française nécessairement matinée de civilisation judéo-chrétienne. D’où un certain dilemme plus ou moins névrotique, à l’image de l’âne de Buridan / Beuridan : le beurre - c’est le cas de le dire - et l’argent du beurre.

   Il leur faut comprendre que tout mimétisme à l’endroit des Juifs serait une impasse. Ces arabo-musulmans oublient un peu vite que tout en étant une minorité en France, ce n’est nullement pour autant leur statut partout ailleurs dans le monde : ils ne sont minoritaires que d’occasion. Là encore, les rapprochements ne sont que ponctuels et superficiels. Car à l’échelle mondiale, rien n’est plus différent que l’ensemble juif et l’ensemble arabo-musulman. Le cas français permet donc des assimilations parfaitement aberrantes entre ces deux populations, l’une, juive, à vocation minoritaire, sinon en Israël et l’autre, arabo-musulmane, à vocation majoritaire, sinon du fait d’un processus d’immigration hors du monde arabe. Opposition d’autant moins acceptable que les Juifs ont vocation à participer à la vie du monde arabo-musulman comme ils le font dans le monde chrétien, dans la mesure même où ils se situent dans l’horizontalité. Il y a d’ailleurs probablement plus de Juifs en Chine qu’en Israël, si l’on accepte notre thèse selon laquelle aucune société ne peut fonctionner sans les Juifs, qu’ils soient ou non pratiquants, qu’ils soient ou non conscients de leur judéité. De même, nous dirons que les Juifs sont inévitablement marqués par les sociétés où ils demeurent et c’est ce qui fait leur grande diversité linguistique, ethnique, culturelle voire religieuse : la question des Ashkénazes et des Séfarades étant emblématique de ces différences qui ne se justifient qu’au sein de verticalités différentes mais qui ne se justifient nullement au sein d’une seule et même verticalité.

   Répétons-le, la fonction de la laïcité n’est pas d’intégrer des éléments allogènes mais de permettre aux meilleurs des membres d’une société de se distinguer, de sortir du rang, ce qui implique un fort dénominateur commun, c’est un processus de structuration et non d’éclatement, de dislocation sociale. En fait, laïcité et système représentatif vont de pair, ils constituent des systèmes de sélection et d’élection qui ne sauraient s’appuyer sur une quelconque répartition entre communautés mais qui puise dans l’ensemble de la population, quelles que soient ses origines. La laïcité se voit détournée de son sens, elle qui avait pour objet une meilleure intégration en abolissant les clivages infondés vient au contraire freiner l’intégration des étrangers en leur permettant de garder leur particularisme.

   Par ailleurs, la laïcité ne saurait laisser libre cours à des processus qui viendraient embrigader les membres d’une société autour d’une quelconque religion, d’autant que les religions ne respectent pas les clivages nationaux, alors que la laïcité s’inscrit dans une logique nationale, homogène culturellement et en quelque sorte post-religieuse, c’est-à-dire où le religieux se situe au niveau de l’Inconscient Collectif. On pourrait même dire que la laïcité est un refoulement du religieux, au sens psychanalytique, dans le champ du subconscient, ce qui confère à la société ainsi traitée un caractère d’autant plus radical et inaccessible pour ceux qui viennent de l’extérieur. En ce sens, la laïcité n’est nullement une ouverture vers l’extérieur mais une fermeture, elle ne se situe plus dans la transmission mais dans la filiation et c’est pourquoi les sociétés laïques ne favorisent nullement ce qui est de l’ordre de la conversion, sous toutes ses formes, paradigme emprunté au religieux, lequel pouvait justifier tous les ralliements. C’est pourquoi on peut se convertir au judaïsme en passant par le monde religieux et non par le monde laïque. Ce sont les juifs laïcs qui sont les moins ouverts à la conversion puisqu’il n’y a plus, stricto sensu, matière à conversion, en raison de la disparition des pratiques religieuses.³

   On nous objectera qu’en privilégiant l’Inconscient Collectif, nous oublions cet individu que nous mettions tout à l’heure en avant. Or, ce n’est absolument pas le cas étant donné que les processus subconscients sont d’ordre individuel à la différence des processus conscients. C’est en effet chaque individu qui est porteur de l’héritage. Parler d’individu ne revient nullement à considérer que la personne est nue, qu’elle est une table rase, ce qui est précisément le présupposé des laveurs de cerveau qui croient que l’on peut faire des gens ce qu’on veut. Bien au contraire, privilégier l’individu, c’est vouloir recueillir ce qu’il porte en lui-même, ce dont il a hérité génétiquement ou en tout cas subconsciemment.

   La laïcité en ce sens serait une nouvelle religion qui affirmerait que le temps de la transmission sociétale est terminé et que lui fait suite le temps de la transmission génético-subconsciente. En ce sens, on pourrait effectivement parler d’une nouvelle Ere et pourquoi pas de l’Ere du Verseau (Aquarius Age) dont un Freud ou un Jung seraient les prophètes. L’individu devient le dépositaire d’un savoir ayant traversé les siècles, il n’est plus sous la coupe de superstructures culturelles et religieuses, lesquelles ne font que perdurer sous une forme résiduelle. En ce sens, l’Islam en tant que religion prosélyte, favorisant la conversion, est dépassé. Il est temps pour l’Islam d’assumer son Inconscient Collectif et de se débarrasser des oripeaux extérieurs relief d’un autre temps. Les vraies richesses résident dans les individus, chaque individu étant porteur d’un savoir-faire à explorer et à exploiter, il n’est certainement pas dans un endoctrinement de surface considérant les individus indistinctement.

   Le vrai conflit entre laïcité et Islam se situe entre deux religions, l’une appartenant à une nouvelle logique, l’autre à une logique sociétale caduque, ce qui débouche sur des philosophies différentes de l’individu et de son statut. La société laïque est dans le non-dit tandis que la société religieuse est dans l’interdit. Le monde des sociétés laïques n’est pas pour autant plus ouvert, bien au contraire, puisqu’il prend conscience de la diversité des racines, des transmissions subconscientes où l’étranger n’a pas sa place. Plus que jamais il importe que chacun demeure ou revienne vers le pays de ses ancêtres de façon à ce qu’il soit en communion avec ceux qui ont traversé la même Histoire. Il n’y a plus de place pour des entités distinctes au sein de la société laïque propre à un pays donné, il s’agit là d’un stade dépassé. Seul compte désormais le coefficient individuel étant entendu qu’en tant qu’individus nous sommes marqués par l’humanité qui nous a précédé et qui nous a nécessairement transmis un certain ordre, à condition qu’ordre ne signifie nullement uniformité mais existence de divers organes composant un tout parfaitement cohérent où rien n’est gratuit. La Laïcité implique certes un refoulé mais c’est au prix de ce refoulé que les sociétés, comme le souhaitait un Locke, sont en mesure de dépasser leurs conflits internes. Le drame, c’est que cette ère laïque aura été marquée, aussi fortement, par des déplacements de populations souvent issues de régions n’ayant pas passé le cap de la laïcité et ne trouvant plus des portes d’accès dans les sociétés d’accueil, ne serait-ce que par la conversion.

    Le drame des Musulmans en France, paradoxalement, tiendrait au fait que la dimension religieuse en France est affaiblie et par conséquent incapable de provoquer leur conversion vers une autre religion monothéiste. La laïcité a; en effet, supprimé la passerelle religieuse et exige que l’individu adhère à des valeurs désormais intériorisées. Le XXe siècle a assez montré que la conversion n’est plus à l’ordre du jour et que ceux qui sont perçus, à tort ou à raison, comme étrangers à une société donnée ont tout intérêt à ne pas compliquer leur situation en cherchant à provoquer un retour du refoulé religieux surtout quand celui-ci risque de relever d’une forme d’hérésie, chaque religion du Livre ayant le sentiment que les autres sont dans l’erreur. Il est ainsi remarquable que l’Aid El Kebir célèbre le sacrifice qu’Abraham était sur le point de commettre sur la personne de son fils... Ismaël alors que l’Ancien Testament nous parle ici d’Isaac, remplacé non point par un mouton mais par un bouc (émissaire). On se rend compte d’ailleurs de ce qu’il y a de pernicieux dans le cloisonnement religieux et qui conduit à des condamnations collectives de telle ou telle population appartenant à une société donnée. La seule population qui fasse problème est bien celle des étrangers porteurs de catégories non assimilables et non compatibles; cela devient insupportable quand ces étrangers se servent des anciens clivages religieux pour justifier leur échec à s’assimiler, cachant ainsi, par un tour de passe passe, leur impuissance à s’intégrer sous des revendications identitaires à caractère confessionnel, laissant entendre que tout irait mieux si chaque communauté religieuse avait ses propres écoles, ne comprenant pas que la question juive a cessé depuis longtemps de relever du religieux et que les Juifs ont été des pionniers en matière de laïcité. Voilà donc, en tout cas, les Musulmans de France donnant des leçons de laïcité, prenant la dite laïcité pour la marque d’une société incapable de se protéger contre des éléments étrangers qu’elle a eu l’imprudence d’accueillir et dont elle a facilité l’intégration juridique sinon sociale. C’est pourquoi la Loi sur les signes ostentatoires d’appartenance religieuse est certes une victoire de la laïcité mais aussi un sursaut de la société française et de ses représentants.

Jacques Halbronn
Paris, 18 février 2004