Le Tarot et le Zodiaque constituent deux séries, respectivement de 22 (si l’on ne considère que les arcanes majeurs) et de 12 unités. Nous voudrions montrer dans cette étude qu’ils pourraient avoir une même origine et être extraits d’ensembles plus vastes à l’instar des planètes dont les noms, comme chacun sait, relèvent d’une série singulièrement plus importante correspondant au Panthéon, série d’ailleurs continuée à l’époque moderne lors de la découverte de nouvelles planètes, en puisant à la même source. On appelle Livres d’Heures - dont un des plus célèbres est celui connu sous le nom de Très Riches Heures du Duc de Berry (Musée Condé, à Chantilly) - des recueils d’illustrations comportant une partie calendrier, mois par mois, signe par signe, ainsi que des motifs souvent religieux.

   Le Tarot et le Zodiaque constituent deux séries, respectivement de 22 (si l’on ne considère que les arcanes majeurs) et de 12 unités. Nous voudrions montrer dans cette étude qu’ils pourraient avoir une même origine et être extraits d’ensembles plus vastes à l’instar des planètes dont les noms, comme chacun sait, relèvent d’une série singulièrement plus importante correspondant au Panthéon, série d’ailleurs continuée à l’époque moderne lors de la découverte de nouvelles planètes, en puisant à la même source. On appelle Livres d’Heures - dont un des plus célèbres est celui connu sous le nom de Très Riches Heures du Duc de Berry (Musée Condé, à Chantilly) - des recueils d’illustrations comportant une partie calendrier, mois par mois, signe par signe, ainsi que des motifs souvent religieux.

   Lors d’une récente visite à la Bibliotheca Philosophica Hermetica-Ritman, à Amsterdam, on nous présenta un document⁴ qui attira immédiatement notre attention, il s’agissait de la Kunst Ciromantia (sic) de Johann Hartlieb, datant de 1448 - issu d’un texte latin⁵ - et dont à l’évidence personne n’avait avant nous noté le rapport avec le Tarot, en dépit d’un reprint comportant une introduction d’Ernst Weil. “Die Chiromantie des Dr. Hartlieb. Ein Augsburger Blockbuch” qui se contente de décrire les personnages sans aucunement les rattacher au Tarot : “Zauberer, Rostaüscher, Betrüger, den Galgen, die Berufe und Tüchtigkeit oder Untüchtigkeit etc”.

   Le document en question appartient à un traité de chiromancie, il est constitué de deux volets bien distincts et sans lien entre eux. Il est précédé d’un bref texte en allemand du XVe siècle qui évoque un certain nombre de situations de la vie des hommes. On peut penser que les gravures qui l’accompagnent peuvent prétendre à l’illustrer. Ces gravures comportent quelques glyphes zodiacaux (verseau et vierge notamment) mais dans de nombreux cas les marques ne sont guère identifiables.

   Avec le K.C., nous obtenons une pièce essentielle de notre puzzle. On pourrait certes supposer que c’est plutôt le tarot qui aurait inspiré l’iconographie du KC mais il semble bien qu’une telle hypothèse puisse être réfutée. Le cas le plus frappant est peut-être celui de l’arcane dite La Papesse et qui semble issue de la première vignette du KC. En réalité, la vignette ne fait que représenter l’auteur du KC, Johann Hartlieb offrant son livre à la duchesse de Bavière, Anna de Braunschwig, seconde épouse d’Albrecht III de Bayern-München.⁶ La comparaison entre les deux personnages féminins est frappante mais le personnage masculin a disparu et le livre ne se trouve plus dans ses mains mais dans celles de la duchesse. Seule la comparaison des vignettes peut convaincre de la parenté entre les deux vignettes. Or, on voit mal comment la première pièce aurait été influencée par le Tarot. En revanche, le muret qui figure sur cette pièce est étrangement semblable à celui de l’arcane du Tarot dite le Soleil. Mais les enfants qui figurent sur cet arcane 19 ne sont pas sans évoquer la maison V des enfants comme on la trouve sur le document Reymann-Peurbach.

   Passons à la seconde pièce, où notre œil est immédiatement accroché par un pendu, mais un pendu “normal” et non pas tenu par les pieds comme c’est le cas dans le Tarot. On peut aussi, nous semble-t-il retrouver le personnage qui inspirera le Mat/Fou du Tarot dans un des personnages figurant sur cette seconde pièce. Un autre personnage brandissant une sorte de baguette à la main n’est pas non plus sans évoquer le bateleur. Notons que l’iconographie de la maison astrologique II recoupe ce personnage ou en tout cas la scène correspondant au mois de janvier.

   Mais le clou de notre étude concerne vraisemblablement la Maison Dieu, une des cartes les plus étonnantes du Tarot. En effet, dans la partie droite du second document, nous trouvons une pluie de petits ronds qui caractérise l’arcane “Maison Dieu”. Mais une autre carte est selon nous également évoquée, celle dite du Jugement, figurant un personnage céleste. En fait, la scène représentée aurait généré deux cartes, celle de la Maison Dieu et celle du Jugement, deux cartes ayant donc une seule et même origine et que les historiens du Tarot n’ont pas cru bon de rapprocher, faute de disposer de notre document.

   Notre document nous montre que ces “boules” qui tombent du ciel sont en réalité de l’argent. L’un des personnages recueille cette manne, l’autre s’y refuse ou n’y parvient pas. Il semble d’ailleurs que d’un côté tombent des deniers et de l’autre des cailloux. Il ne s’agit pas ici de repenser la signification de la Maison Dieu mais bien de montrer l’évolution diachronique. Une autre piste pourrait se trouver dans un tableau de Pieter Brueghel l’Ancien⁷, “Marguerite la Folle”, où “un homme au derrière en forme de coquille expulse des excréments, peut-être des pièces d’or et la foule se presse pour les ramasser”. Ce tableau, conservé à Anvers, est relativement tardif, de 1562, mais reprend un théme certainement plus ancien.

   Signalons l’étude de Claude Darche sur le pape et l’empereur à propos d’une gravure du “jeu des Suisses”⁸ mais on pourrait plus pertinemment se reporter à la riche iconographie des éditions de la Pronosticatio de Johann Lichtenberger (1488), non reprise dans le Mirabilis Liber français et où l’on trouve, outre l’empereur et le pape, le personnage de l’astrologue fort proche de celui de l’Hermite (arcane IX).

   Les rapprochements entre ce document astro-prophétique est assez saisissant : c’est ainsi que la Sibylle est représentée avec une étoile dans la main, ce qui n’est pas sans évoquer l’arcane XVII, chère à André Breton, représentant une femme et intitulée “L’Etoile”. Dans une édition de 1499, figurent autour de la Sibylle de nombreuses étoiles.⁹ Une autre gravure comporte une roue portée par deux évêques alors que l’arcane X “La Roue de fortune” présente trois animaux costumés accrochés à une roue. Ajoutons la présence de lions, comme dans l’arcane XI, La Force et bien entendu d’aigles en rapport explicite avec l’empire, ce qui renforce le caractère allemand du Tarot. On notera que la grande vogue du Tarot divinatoire correspond grosso modo, à la période “impériale” de la France au XIXe siècle. La Pronosticatio de Lichtenberger, qui a donné lieu à des variantes iconographiques d’une édition à l’autre (en latin, allemand, italien) - à l’instar du Tarot - comporte aussi une représentation de Sainte Brigitte, tenant un livre à la main, mais debout, qui n’est pas sans évoquer l’arcane II de la Papesse. Une autre gravure représente Adam et Eve et pourrait être rapprochée de l’Arcane VI, L’Amoureux. On trouve dans la Pronosticatio une scène de semailles et on peut se demander si cela n’est pas en rapport avec la Maison Dieu.

   Mais venons à un document qui nous intéresse du fait qu’il comporte une interface avec l’astrologie, il s’agit de la série des “Travaux et des Jours” telle qu’elle figure sous diverses variantes dans les Très Riches Heures de Jean de France, duc de Berry (1340-1416), fils du roi Jean II le Bon¹⁰ , ou dans certaines versions du Kalendrier des Bergers connues sous le nom de Kalendrier des Bergères.¹¹

   Nous nous servirons d’un document reproduit dans L’Astrologie de Sheila Geddes.¹² Sur la frise extérieure, on a les signes du zodiaque et plus au centre une représentation de chaque mois de l’année. Autrement dit, les mois ont leur propre iconographie qui n’est pas superposable avec le Zodiaque, les uns étant d’ailleurs à cheval sur les autres. C’est ainsi que le moissonneur, au lieu de se servir d’une serpe comme dans certaines illustrations, a une faux à la main - c’est un motif du mois de juin dans les Très Riches Heures du Duc de Berry, ce qui n’est pas sans évoquer l’arcane XIII de la Mort. On notera que Saturne, représenté comme le Temps avec une faux aurait été une “divinité agricole président aux moissons”.¹³ Mais on retrouve aussi sur ce même document le Bateleur - parfois représenté avec une double face, en l’honneur de Janus, qui a donné son nom au mois - ce qui semble n’être à l’origine qu’une table de banquet, dans les Très Riches Heures du Duc de Berry, pour janvier, mais aussi le Chariot, qui n’est plus ici qu’une charrue (pour le mois de mars, dans les mêmes TRHDB) ou encore l’Amoureux. Mais l’Amoureux n’est pas sans rapport avec les Gémeaux dont nous avons montré qu’à l’origine il était constitué d’un couple homme/femme¹⁴ à la différence de ce qui est présenté de nos jours. C’est ainsi que dans la frise zodiacale qui entoure l’Homme Anatomique des Très Riches Heures du duc de Berry, ouvrage datant de 1416 environ, on trouve poir les Gémeaux une vignette très suggestive d’un couple d’amoureux.¹⁵ De même, la vignette du signe de la Vierge, au sein de la même frise, avec un personnage féminin tenant dans chacune de ses mains un long épi de blé, ce qui forme un mouvement circulaire évoque irrésistiblement l’arcane XXI, le Monde, où l’on trouve une femme au sein d’un cercle constitué d’épis de blé ! On peut aussi voir dans la “pluie” de la Maison Dieu un rapport avec le Verseau.¹⁶ Il est d’ailleurs remarquable que cette iconographie qui est finalement assez répandue et reproduite n’ait pas suscité davantage de rapprochements concernant la formation du Tarot, tant les domaines semblent compartimentés. On voit donc des éléments iconographiques revêtir, dans un autre contexte, une signification nouvelle, tout comme dans les quatrains des Centuries - dont certains sont repris d’un Guide de voyages ou de pélerinages de Charles Estienne, comme l’a montré Chantal Liaroutzos¹⁷ - l’interprétation tend à s’éloigner considérablement du sens de la source utilisée et bien vite oubliée. Est-ce à dire que l’interprétation doit, in fine, s’appuyer sur la source ? Nullement. Les sources du Tarot n’en constituent pas pour autant la clef pas plus, d’ailleurs, que celles des Centuries. Dans les deux cas, on a le sentiment que les matériaux utilisés ont été rassemblés sans finalité autre qu’esthétique, voire d’ornement. Ce n’est que dans un deuxième temps que ces ensembles ainsi constitués sans plan rigoureux vont finir par s’inscrire au sein d’un système au point de laisser croire qu’ils obéirent d’entrée de jeu à un projet divinatoire ou prophétique. Il semble au contraire que plus le matériau utilisé est informe et plus il se prête aux projections. Certains historiens qui n’ont pas compris cette règle en sont encore, notamment pour ce qui est de l’astrologie, à rechercher un ordre cosmique que les hommes n’auraient fait que découvrir, décrypter alors que si ordre il y a il émane des hommes et si tant est que l’on ne projette rien par hasard, le support de la projection, lui, est aléatoire et n’a pas, en tout cas, à être recherché dans la nature intrinsèque du dit support. Le cas du Tarot nous semble donc fort précieux au niveau comparatif : on y observe comment une table de victuailles se métamorphose en une sorte d’établi, dans l’arcane du Bateleur, comme une vulgaire charrue se transforme en un chariot de triomphe; c’est dire à quel point opère la polysémie des mots et des formes dans la genèse des documents. Dès lors que l’on a fixé un certain registre commun à un ensemble hétérogène de facteurs - et plus il le sera et moins il résistera à un tel traitement - on n’a pas de mal à constituer un système homogène en faisant converger chacun d’eux vers une certaine tonalité, ce qui relève d’une forme de contrefaçon dont l’historien doit rendre compte, ne serait-ce que pour que l’on n’en admire que mieux, l’ingéniosité.

   Nous avons donc des séries iconographiques (Peurbach, Hartlieb, Très Riches Heures du Duc de Berry) datant de la première moitié du XVe siècle et qui ont été éclipsées et qui ont été maintenues partiellement par le biais du Tarot, lequel a du se mettre en place, forcément un peu plus tard. Il serait évidemment absurde de rechercher dans les pièces citées une influence du Tarot ! La question qui se pose à nous est d’essayer de comprendre dans quel esprit ces divers emprunts à un corpus iconographique assez large, mais toujours associé d’une façon ou d’une autre à l’astrologie, à l’hémérologie, à la divination ont donné naissance à une série de 22 cartes. Force est de constater que le Tarot s’est trouvé de fait mis l’écart de la littérature astrologique à l’instar d’ailleurs des Centuries.

   On ne peut qu’être frappé tout de même par un certain éclectisme, d’autant que la numérotation des lames du Tarot, en ce qui concerne les arcanes majeures ne semble pas obéir à un ordre évident.¹⁸ Ajoutons que l’on connaît des Tarots comportant plus de 22 arcanes supérieurs.¹⁹

   Le document conservé à Amsterdam ne peut que nous rendre encore un peu plus perplexes, s’il s’agit bien d’une source directe du Tarot car il sort du corpus proprement astrologico-saisonnier pour introduire une typologie psychologique comme cette parabole sur les dons du ciel et ces personnages incarnant un certain discours moral ou moralisant, sans parler de cette Duchesse devenue Papesse qui n’a pas grand chose à voir au départ avec tout cela. En tout état de cause, le Tarot n’est-il pas un ensemble singulièrement éclectique que les commentaires, comme c’est souvent le cas, ont tenté de présenter comme un tout cohérent et d’un seul tenant, à l’instar de ce qui s’est passé pour les Centuries ?

   On serait plutôt tenté de voir dans le choix des images du Tarot le résultat d’un travail bâclé, d’une compilation d’éléments iconographiques appartenant à une bibliothèque. Tout se passe comme s’il se serait agi d’un montage sans grande prétention sinon d’ordre esthétique. Peut-être est-on ici en présence de la décoration de quelque palais par un artiste recourant à divers motifs et les arrangeant à sa guise, au sein de quelque galerie ou de quelque plafond.

   Nos dernières recherches ne permettent pas de conclure mais fournissent pour le moins d’importants éléments de réflexion : nous avions, rappelons-le, dans nos précédents travaux soutenu la thèse d’un emprunt à l’iconographie des maisons. Mais la mort par exemple est-elle à rapprocher de la symbolique de la maison VIII ou bien de celle du faucheur (cf. infra) ? A moins que l’iconographie de la Mort ne dérive de celle de la moisson. Il semble bien que les diverses sources mentionnées aient été combinées et ce d’autant plus qu’elles se recoupaient par endroit. La maison VIII ne correspond-elle pas en effet, du moins à l’origine - avant qu’une inversion de la numérotation ne vienne brouiller les pistes, à l’Automne, en rapport avec la tombée du jour ? Dans ce cas, à l’origine de la symbolique des maisons - processus diurne - on trouverait une symbolique saisonnière, ce qui génère des analogies comme moisson et mort, avec l’image classique de la Mort faucheuse.

   Ainsi, le rapprochement avec l’iconographie des maisons ne nous semble pas suffire, il faut remonter à une source dont elle dérive qui est celle des travaux et des jours et qui comporte davantage d’éléments de recoupement. Toutefois, en ce qui concerne la Roue de Fortune (X), une des images du Nativitäts Kalender nous semble tout à fait appropriée.

   Autrement dit, le Tarot nous apparaît comme une construction arbitraire, aléatoire, à partir d’un corpus qui aurait servi de vivier pour un artiste. Ce ne serait que dans un deuxième temps qu’il aurait acquis une dimension divinatoire, sous une forme bibliomantique car le Tarot n’est-il pas un Livre que l’on ouvrait au hasard avant de devenir une série de cartes faisant l’objet de tirages ?

   Ainsi, comme pour les Centuries, les 22 arcanes majeurs du Tarot devraient beaucoup à un travail de compilation, à partir d’un choix d’ouvrages appartenant à une bibliothèque. L’éclectisme nous apparaît comme un trait déterminant de la littérature ésotérique en raison même du rôle essentiel accordé à l’interprétation et au commentaire qui en seraient le corollaire. Il s’agit chaque fois de faire croire qu’il y a unité d’inspiration là où, précisément, celle-ci est singulièrement improbable. C’est peut être tout l’enjeu, le challenge, d’un ésotérisme que nous considérons comme avant tout comme d’essence féminine, que d’allier, de marier des choses qui n’ont au départ rien à voir tandis que le principe inverse, masculin, consisterait à séparer et à trier et non pas à conserver et à accumuler. Telle est ainsi brièvement formulée la base d’une épistémologie de l’Histoire de l’Esotérisme et en tout cas, pour rester dans notre spécialité, d’une Histoire de la Divination, en incluant par là l’astrologie, les Centuries, le Tarot notamment.

   Les différents savoirs figurant au sein du champ ésotérique ainsi défini par son syncrétisme chronique doivent-ils pour autant renoncer à leur identité propre telle qu’elle existait avant leur ésotérisation ? On pourrait ainsi parler d’une astrologie pré-ésotérique tout comme il existe une astronomie en dehors de l’ésotérisme quand bien même celui-ci intégrerait dans son discours les dernières avancées de l’astronomie.

   On pourrait ainsi définir l’ésotérisme comme comportant un certain nombre de savoirs se caractérisant par l’éclectisme de leurs composantes et non point par chaque composante en soi. Ce qui compte ici, ce sont les liens qui s’établissent entre des données éparses et non pas les données en soi, tout comme nous pensons que l’astrologie ne se définit pas par les astres dont elle se sert mais par les relations qu’elle établit entre eux. Mais l’ésotérisme n’est pas tant un discours sur la nature qu’une compilation de discours, il se constitue à partir non pas du signifié mais du signifiant, c’est-à-dire à partir de données déjà codifiées. C’est donc une strate supplémentaire qui obéit à une dynamique de conservation non pas systématique mais aléatoire, la cohérence n’existant pas ici a priori mais a posteriori. Nous ne serons donc pas d’accord avec les critères proposées par Antoine Faivre pour situer la littérature ésotérique, l’historien de l’ésotérisme ayant pour tache principale de montrer

   Si l’ésotériste est dans la dénégation de cette disparité originelle, en revanche, l’historien de l’ésotérisme se doit de la faire apparaître à toute occasion, ne serait-ce que pour mieux faire ressortir les transformations sémantiques et autres entreprises en aval.

   Le cas du Tarot nous paraît particulièrement édifiant de par le caractère assez anecdotique de l’usage qui semble bien avoir été entrepris à partir du KC. La façon dont ces diverses pièces vont être inscrites au sein d’une sorte de système est édifiante et implique une sorte de transmutation du signifiant en signifié. Pour Patrice Guinard et pour d’autres, non seulement le savoir astrologique ne saurait se réduire à ses sources repérables mais encore le dit savoir, du fait même qu’il est alors supposé préexister ne peut en définitive que se manifester que sous une forme idéale. Par une telle approche, bien que cela soit rarement formulé de façon aussi nette, ce que nous appelons les sources ne seraient en fait que le matériau dont se servirait le savoir astrologique pour s’incarner. tel un ruisseau qui emprunterait tel ou tel chemin pour se déployer sans que cela ait grande importance, puisque le contenu, le message transcenderait le médium, les voies suivies. On voit qu’une telle approche ne dispense nullement l’historien d’étudier précisément quels ont été les modes choisis.

   Les travaux existant sur l’Histoire du Tarot comportent des chaînons manquants ; ils démarrent alors que le jeu de Tarot constitue déjà un ensemble bien délimité et ne traitent la question des sources que par des rapprochements par trop vagues et généraux qui dissimulent mal l’échec des investigations. L’approche structuraliste a ses limites, elle permet certes de comprendre comment un certain ordre a pu se mettre en place mais elle donne souvent faussement l’impression d’une cohérence bien factice et tardive.²⁰ Or, l’historien des textes se doit de déterminer les documents réellement utilisés et constituant déjà des sous ensembles qui seront raccordés par la suite. Force est de constater que les documents dont nous avons montré qu’ils avaient été “pillés” pour parvenir, in fine, au Tarot tel que nous le connaissons , que ce soit comme jeu divinatoire ou simplement comme jeu de cartes, ne figurent pas dans les Histoires du Tarot que nous connaissons et notamment pas dans le catalogue de l’exposition, rédigé par Thierry Depaulis qui se tint à la Bibliothèque Nationale, en 1984, Tarot, jeu et magie. La tendance générale est de présenter le Tarot comme n’ayant pas des origines divinatoires mais comme ayant subi, à un certain moment, une certaine ésotérisation, que l’on situe volontiers à la fin du XVIIIe siècle. Tout au contraire, pour notre part, nous pensons que les arcanes majeurs sont extraits d’ouvrages traitant d’astrologie, d’astronomie et, on l’a vu, de chiromancie, ce qui rend l’évolution divinatoire mieux compréhensible : c’est ainsi qu’au XIXe siècle, une certaine astrologie va dominer en France, notamment, qui combiner astrologie et tarot, revenant ainsi à une sorte de pseudo-astrologie qui n’est d’ailleurs que le pendant d’une pseudo-astronomie.²¹ On notera le cloisonnement qui sévit au niveau des recherches et qui fait que les études consacrées aux almanachs et “kalendriers” n’évoquent pas le Tarot, en dépit de l’influence iconographique évidente. Il est particulièrement frappant que dans des ouvrages abordant conjointement les divers arts divinatoires, on ne relie pas tarot et astrologie au niveau des origines (cf. infra) Nous pensons avoir ainsi désenclavé les études tarologiques, au niveau de la recherche historique, sinon à celui de la pratique divinatoire, laquelle pour sa part, associé allègrement les différents supports. Il reste que pour certaines cartes du Tarot, plusieurs origines sont possibles. Il importe de déterminer quelles furent les sources immédiates et non pas lointaines. Le critère le plus déterminant semble celui consistant à préférer les sources regroupant plusieurs arcanes et non pas une seule, tant il est probable que le Tarot a du récupérer un ensemble en partie déjà constitué mais dont il n’aura adopté qu’une partie. Plus on s’éloigne des sources immédiates et plus on débouche sur un corpus disparate où les éléments concernés sont très dispersés et minoritaires.

    Les Livres d’Heures semblent pouvoir expliciter la genèse de certains arcanes tels que le Bateleur, l’Amoureux, la Mort, le Chariot. Mais les Livres d’Heures comportent également des correspondances avec les signes du Zodiaque et c’est à une comparaison entre les douze scènes “mensuelles” des Travaux et des Jours et les douze signes, souvent représentés de deux façons différentes, étant donné qu’ils sont à cheval sur deux mois, l’iconographie ne se répétant pas à l’identique, que nous allons à présent nous atteler.

   En tout état de cause, le Zodiaque, au niveau de sa symbolique, constitue un ensemble sensiblement plus flou que ce n’est le cas pour la série planétaire (cf. infra). Il semble, à l’instar d’ailleurs du Tarot, emprunter à diverses sources et toujours assez partiellement, ce qui signifie sans nécessairement préserver la cohérence initiale de ses emprunts. Les Gémeaux, la Vierge, le Verseau, on l’a dit dérivent directement d’une iconographie que l’on retrouve dans les Livres d’Heures mais les autres signes semblent avoir une autre origine ; parfois certains signes pourraient symboliser les équinoxes (balance) et les solstices (cancer, capricorne, cf. annexe). Il faut probablement faire la part de la combinatoire de plusieurs traditions superposées. C’est dire que l’hétéroclisme du zodiaque n’a vraiment rien à envier à celui du Tarot !

Planètes et mythologie

   Si le Zodiaque est constitué d’emprunts divers aux images mensuelles du calendrier, qu’en est-il du nom des planètes ? Il semble assez évident que les dieux mis en rapport, dans l’Antiquité, avec les planètes aient été pris d’un ensemble plus vaste, comportant notamment Neptune et Pluton, les frères de Jupiter. Quant à Saturne, il appartient à une génération antérieure à celle de Jupiter et de ses frères, on le représente comme dévorant ses enfants.³² D’ailleurs, dans le Conseil des dieux, on trouve Jupiter, Neptune, Mercure, Apollon, Mars, Vulcain, Junon, Cérés, Vesta, Minerve, Vénus et Diane. Saturne ne figure pas. Et Pluton pas davantage. Le cas de Neptune est donc particulièrement frappant de par son absence. On sait qu’à l’époque moderne - mais ceci est une autre histoire, Cérés, Junon, Vesta et Minerve - sous son nom grec de Pallas - nommeront les quatre premiers astéroïdes découverts et que Pluton se verra attribuer la planète transneptunienne (1930), Vulcain servant un moment à baptiser une planète intramercurielle, dans la seconde partie du XIXe siècle.

   Rien de très cohérent dans de telles dénominations astrales alors qu’à la source, les dieux, au sein d’un panthéon, constituent un ensemble plus consistant. Il nous apparaît que le cas de Saturne pourrait signifier que dans un premier temps seul cet astre était pris en compte et faisait l’objet d’un culte ou en tout cas servait de repère et de cycle. Puis, on se servit d’autres astres présentés en quelque sorte comme ses enfants, correspondant à une nouvelle génération, et portant donc des noms de dieux plus jeunes : un de ses fils Jupiter (Zeus), Mars (Arès), Vénus (Aphrodite), Mercure (Hermés) sans parler du cas du Soleil et de la Lune, appartenant à une autre catégorie que celle des planétes. Ou bien est-ce la mythologie qui reflète par sa généalogie une certaine histoire de l’astrologie mais dans ce cas pourquoi Neptune se trouve-t-il exclus du ciel des astronomes du moins jusqu’au tardif XIXe siècle ? S’il y a une logique chronologique, le système actuel n’est donc guère satisfaisant avec Uranus, nouvelle planète portant le nom du père de Saturne et d’ailleurs pourquoi le serait-il quand on sait que ceux qui ont choisi ce nom ignoraient qu’il y avait d’autres astres au delà ? Bien entendu, les astrologues se sont évertué à montrer comment une série en partie déterminée par des gens qui n’entendaient rien à l’astrologie et qui, en quelque sorte, tirèrent au sort les noms qu’ils attribuaient - en l’occurrence les astronomes - pouvait faire sens. On dirait que les astrologues ont passé le plus clair de leur temps à trouver de la cohérence à des séries tronquées qui relevaient en grande partie du hasard, ce qui relevait peut-être d’un certain défi faustien consistant pour l’Humanité à mettre de l’ordre et du sens dans ce qui n’en a pas.³³ A la lumière de ces observations, on imagine ce qu’a pu être la constitution du corpus nostradamique³⁴, selon une méthode qui s’apparente d’assez près à celle du patchwork, témoin d’une confiance en la faculté humaine à conférer du sens à ce qui n’en a plus forcément, ce qui est peut-être un trait de l’Humanisme, impliquant la recherche de nouveaux signifiés pour les anciens signifiants. On pourrait sérieusement se demander en effet si les Centuries ne sont pas le précurseur d’une poésie surréaliste, ce qui expliquerait que le XXe siècle ait été particulièrement sensible à ces quatrains en forme de cadavre exquis, annonçant un énoncé à la Prévert.

Conclusion

   Ainsi, l’approche ésotérique consisterait à affirmer le primat du sens sur les formes adoptées ; en ce sens, l’astrologie elle-même, dans ses manifestations historiques deviendrait un épiphénomène par rapport à la “Tradition” Astrologique sous sa forme accomplie. Il est clair que dans ces conditions, l’importance accordée aux sources, chez les ésotéristes non critiques est toute relative, puisque d’entrée de jeu on se refuse à tirer des conclusions quant à la valeur intrinsèque des savoirs considérés. Reconnaissons qu’avec une incitation aussi tiède à la recherche rétrospective et avec la prise en compte de positions souvent contradictoires, on risque fort de satisfaire d’une certaine médiocrité des études. Les études tarologiques nous semblent mériter un grand intérêt - d’où la création d’une commission sur ce sujet - et devoir/pouvoir susciter peut être autant de passion que les études nostradamologiques ; en effet, à l’instar des Centuries, le Tarot constitue un ensemble bien défini se prêtant par ailleurs à un grand nombre d’interprétations; en outre, ce sera l’occasion de s’interroger sur des formes d’astrologie dérivées et coupées des réalités astronomiques pour n’en conserver que l’iconographie et la symbolique.

   Il convient de situer la mise en évidence de ces divers emprunts dans le cadre de ce que nous avons appelé l’astrologisme. Par ce terme, nous désignons une forme d’impérialisme du savoir, qui consiste à récupérer des éléments de savoirs limitrophes comme le ferait un pays qui chercherait à s’étendre aux dépends de ses voisins, prenant prétexte de certaines similitudes ou d’une origine prétendument commune. Le prix de l’astrologisme c’est qu’il empêche l’astrologie, stricto sensu, de se développer avec ses ressources propres, ce qui est le fait de la plupart des formes des colonialismes.³⁶ Les corpus ainsi constitués sont nécessairement disparates et composites si bien qu’il devient impossible de cerner une dynamique spécifique autre que celle d’un certain parasitisme, faisant flèche de tout bois.

Le champ de l’astrologisme

   La présente étude nous semble illustrer ce que nous entendons par astrologisme.³⁷ Nous avons en effet décrit tout un ensemble de savoirs qui ont “enrichi” l’astrologie, à divers titres, à commencer par les apports zodiacal et mythologique, phénomène dont on a vu qu’il avait connu des avatars jusqu’en plein XXe siècle conduisant à l’intégration de nouvelles planètes dûment baptisées et nourrissant une pratique populaire notamment dans la Presse, sans parler de l’Ere du Verseau. Quant au Tarot, il nous apparaît comme ayant pénétré dans le cabinet de l’astrologue et ce faisant avoir peu ou prou renforcé, amplifié un certain caractère divinatoire. Autant de manifestations de ce que nous avons appelé l’astrologisme - et dont le nostradamisme serait également une expression dans le registre d’un prophétisme s’articulant autour de la vie et de l’oeuvre de l’astrologue Michel de Nostredame - à savoir l’émergence d’une astrologie se nourrissant d’éléments qui lui sont intrinsèquement extérieurs, tant sur le plan des vécus individuels que de l’événementiel collectif et qui dissimulent plus ou moins bien un certain état de sclérose.

Jacques Halbronn
Paris, 30 septembre 2004

Annexe :
Récapitulatif des sources des arcanes supérieurs du Tarot

      1 Bateleur
Voir Le banquet du mois de janvier (Très Riches Heures du Duc de Berry).
      2 La Papesse
Voir Sainte Brigitte, Duchesse Anne de Bavière (Hartlieb, Kunst Ciromantia) et la “Bigotte”, avec la Mort, in Kalendrier des Bergères.
      3 L’Impératrice
Gravures d’aigles dans la Pronosticatio de Lichtenberger.
      4 L’Empereur
Gravure représentant l’Empereur dans la Pronosticatio de Lichtenberger.
      5 Le Pape
Représentation de la maison astrologique X (Reymann-Peurbach).
      6 L’Amoureux
Voir signe zodiacal des Gémeaux.
Représentation de la maison VII (Reymann-Peurbach).
Représentation du mois d’avril dans les Calendriers. Et notamment dans les Très Riches Heures du Duc de Berry : scène de fiançailles.
      7 Le Chariot
Transposition des Labours, au mois de mars.
Voir Très Riches Heures du Duc de Berry.
      8 La Justice
Vertu associée à une balance, d’où un rapprochement signe zodiacal de la Balance.
      9 L’Hermite
Représentation de Lichtenberger dans sa Pronosticatio.
      10 La Roue de Fortune
Voir la représentation de la maison astrologique XI ; gravure d’une roue portée par des personnages dans la Pronosticatio de Lichtenberger.
      11 La Force
Vertu associée à un lion.
Pronosticatio de Lichtenberger. Signe zodiacal du Lion.
Voir aussi le Lion de Saint Marc.
      12 Le Pendu >BR>Voir Hartlieb, Kunst Ciromantia
      13 La Mort
Transposition de la moisson au mois de juin.
Voir Très Riches Heures du Duc de Berry.
      14 La Tempérance
Vertu souvent associée à une cruche d’eau, d’où un rapprochement avec le signe du Verseau.
      15 Le Diable
La tyrannie, vice représenté par un Diable. On notera la symétrie existant avec la Tempérance, qui précède immédiatement : les deux personnages ont des ailes. L’un est lourdement habillé, l’autre est à moitié nu. Cet arcane est également à rapprocher de l’arcane 19, le Soleil, avec deux enfants placés devant un muret. Mais là encore le contraste est accentué : les enfants sont placés sous le Soleil dans l’arcane 19 et sous le Diable, dans l’arcane 15. On peut d’ailleurs se demander si l’ordre des arcanes n’a pas changé, empêchant de percevoir certaines convergences entre cartes initialement consécutives.
      16 La Maison Dieu
Transposition des semailles.
Gravure du Kunst Kiromantia de J. Hartlieb.
Voir aussi tableau de Brueghel l’Ancien, “Marguerite la Folle” (1562).
      17 L’Etoile
A rapprocher de la Sibylle (Gravure de la Pronosticatio de Lichtenberger).
      18 La Lune
Voir la Lune en astrologie.
      19 Le Soleil
Voir le Soleil en astrologie.
On peut y voir une symbolique des Gémeaux.
      20 Le Jugement
Gravure du Kunst Ciromantia de J. Hartlieb. Première gravure de la Pronosticatio de Lichtenberger.
      21 Le Monde
Transposition du signe de la Vierge.
L’Homme Zodiaque (anatomique) des Très Riches Heures du Duc de Berry.
      22 Le Mat (le Fou)
Voir La Sotte, en compagnie de la Mort, in Kalendrier des Bergères.
Gravure du Kunst Ciromantia de J. Hartlieb.

Récapitulatif de quelques sources des signes zodiacaux

Capricorne, pourrait symboliser le solstice du fait de l’attirance de la chèvre pour les sommets.
Verseau, iconographie de janvier, avec le repas, les vases. La composante humaine du tétramorphe. Le vase est un des attributs de la Tempérance (Tarot).
Poissons.
Bélier, symbole proche de la lettre gamma, utilisée pour signaler un point de départ.
Taureau, une des composantes du tétramorphe
Gémeaux (sic), iconographie de mai, avec les fiançaillles
Cancer, symbolique solsticiale par le fait que le crabe se déplacerait à reculons.
Lion, une des composant du tétramorphe. Un des attributs de la Force (Tarot)
Vierge, iconographie du mois d’août avec les moissons. Le motif de la faux est utilisé par une autre série, celle des maisons et celle du Tarot (la Mort)
Balance, un des attributs de la Justice (Tarot), symbole de l’équinoxialité. Initialement, partie de la constellation du Scorpion, désignée comme Chelles du Scorpion.
Scorpion : ce signe est redondant avec celui du Sagittaire car il évoque l’archer ou homme-scorpion. Par ailleurs, il occupe la place de l’Aigle, dans le tétramorphe.
Sagittaire (archer) : signe de la fin de l’année si elle commence au solstice d’hiver. L’arc tendu pourrait symboliser l’ouroboros, le serpent qui se mord la queue, ce qui correspond bien au passage du dernier au premier signe.

Notes

¹ Cf. A. Jodorowsky, M. Costa, La voie du Tarot, Paris, Ed. Albin Michel, 2004, pp. 31-32. Retour